Христианство

Согласно существующему преданию, ещё в I в. христианской эры на землях, где позже возникло Древнерусское государство, проповедовал один из двенадцати апостолов св. Андрей Первозванный. Массовое принятие христианства на Руси началось с 988 г., когда великий князь Владимир Святославич (Владимир Святой) принял новую веру и приказал крестить в Днепре жителей Киева. С этого момента христианство становится официальной религией Древнерусского государства и начинает распространяться по территории страны. В дальнейшем по мере расширения границ Русского государства в христианство обращаются жители всё новых территорий.

С 988 г. по 1447 г. Русская церковь находилась под юрисдикцией Вселенского (Константинопольского) патриархата, с 990 г. являясь отдельной митрополией. В 1448 г. Архиерейский собор Русской церкви самостоятельно (без согласия Константинопольского патриархата) избрал митрополитом епископа Рязанского Иону, который получил титул митрополита Московского и всея Руси, что фактически означало независимость Русской церкви. Официально Русская православная церковь получила автокефалию (административную самостоятельность) в 1589 г., когда Вселенский патриарх дал митрополиту Московскому Иову сан патриарха и произвёл возвышение и увеличение чинов иерархии Русской церкви. В 1590 г. автокефалия и патриаршество Русской церкви были закреплены на созванном в Константинополе соборе, в котором также участвовали Антиохийский и Иерусалимский патриархи.

Заметный след в истории церкви оставил патриарх Никон, с деятельностью которого связан церковный раскол. В соответствии с концепцией Москва — Третий Рим патриарх Никон стремился сделать Русскую церковь центром Вселенского православия. Никон считал необходимым унифицировать богослужение Русской церкви по образцу греческой. С этой целью во второй половине XVII в. под его руководством были проведены реформы, касавшиеся некоторых изменений в обрядности и исправлений в богослужебных книгах для приведения их в соответствие с греческими. Реформы вызвали резкое неприятие у части духовенства и верующих. Некоторые из противников Никона считали, что исправления надо проводить не по греческим книгам, а по древнерусским образцам. У многих вызывало подозрение и то, что за основу для исправлений были взяты не ранние греческие тексты, а современные греческие книги, изданные на территории Италии (в находившейся тогда под Османским правлением Греции православная литература не издавалась). Некоторые представители Русской церкви опасались, что напечатанные в итальянских городах книги испорчены сторонниками унии с Римом. В результате в церкви произошёл раскол. Старообрядчество возникло как особая ветвь в православии.

Пока сторонники и противники реформ боролись между собой, в стране окрепли светские силы, что в начале XVIII в. сделало возможными церковные преобразования Петра I, в результате которых церковь фактически стала одним из государственных институтов. В 1721 г. патриаршество было отменено. Церковное управление стало осуществляться от имени государя особой Духовной коллегией, вскоре переименованной в Святейший правительствующий синод. Надзор за деятельностью этого учреждения возлагался на государственного чиновника обер-прокурора Святейшего синода. Через него Синод, получивший статус высшего государственного учреждения, осуществлял контакты с министрами и другими светскими чиновниками.

Вместе с тем церковь оставалась крупнейшей и самой влиятельной религиозной организацией страны. Она также была самой многочисленной православной поместной церковью, самой многочисленной национальной церковью и второй по численности христианской деноминацией после римско-католической церкви. Как государственная церковь она пользовалась многими привилегиями, которых не имели другие религиозные организации, хотя и подвергалась сильному контролю со стороны государства. В начале ХХ в. Православная церковь занимала верхнюю ступень в сложившейся в Российской империи иерархии религиозных организаций.

Место религиозных организаций в этой иерархии зависело от соотношения их прав и привилегий, с одной стороны, и ограничений — с другой. Русская православная церковь, имевшая статус государственной, была господствовавшей. Вслед за ней шли так называемые признанные религии. Из признанных религий в лучшем положении находились лютеранская церковь, реформатская церковь, армяно-григорианская церковь и римско-католическая церковь, а из нехристианских конфессий — караимы, мусульмане (сунниты и шииты) и иудаисты. Замыкали список признанных религий буддисты-ламаисты. Следующую иерархическую ступень занимали так называемые терпимые конфессии. К этой группе относились, в частности, старообрядцы, меннониты, баптисты, сибирские шаманисты и ненцы-язычники. Наконец, непризнанными и нетерпимыми были общины молокан, духоборцев, субботников, хлыстов, скопцов и пр.

В начале ХХ в. принадлежность к православию оберегалась государством. Возможность смены религиозной принадлежности имела чёткую направленность. Обращение в православие было не просто открыто для всех российских подданных, но и поощрялось. Переход же из православия в любое другое христианское, а тем более в нехристианское исповедание был запрещён законом. Нелегальным считалось обращение из любой другой христианской конфессии в нехристианскую. Переход из одной инославной христианской конфессии в другую был затруднён, хотя и не исключался. Присоединение иноверцев к признанным государством неправославным христианским деноминациям детально регламентировалось. Православная церковь имела исключительное право проповедовать своё вероучение. Но хотя православное миссионерство было очень распространено, направлено оно было только на нехристианские группы.

Религиозная ситуация существенным образом изменилась после издания в 1905 г. Указа «Об укреплении начал веротерпимости». Он сделал менее жёсткой существовавшую иерархию религиозных организаций. Указ 1905 г. позволил переход из Православной церкви в другие христианские организации и улучшил положение инославных конфессий. В новой ситуации Православная церковь фактически оказалась самой контролируемой со стороны государства и имела меньше самостоятельности, чем другие деноминации. В церкви начинает активно обсуждаться необходимость восстановления патриаршества и соборного начала.

Многие инославные христианские конфессии имеют давнюю историю в России. Небольшие группы католиков жили на Руси ещё в XI—XII вв. В тот период особого антагонизма между западной и восточной христианскими церквами не было. Отношения между ними начали портиться после падения Константинополя под натиском крестоносцев в 1204 г. и последующих вторжений немецких, шведских и датских рыцарей на русские земли. События Смутного времени XVII в., и особенно захват Москвы поляками, которых активно поддерживали иезуиты, вызвали ещё большее отторжение католицизма, тем более что борьба с завоевателями велась под лозунгами защиты православного царства от католиков.

Отношения с католической церковью стали улучшаться при Петре I. Одновременно выросло число живших в стране католиков. Пётр I ввёл принцип терпимости по отношению к католикам со стороны властей в обмен на их лояльность к Российскому государству. Этот принцип действовал до установления советской власти. Большое число католиков-немцев мигрировало в страну по приглашению Екатерины II. Кроме этого, в её правление после разделов Речи Посполитой Российская империя получила польские земли, населённые в основном приверженцами римско-католической церкви. Эти изменения привели к постепенному  формированию  восприятия  католицизма как вероисповедания определённых этнических групп, прежде всего поляков. Соответственно переход русских в католицизм считался неприемлемым, а католическая миссионерская работа среди некатолических этнических групп была запрещена. Тем не менее в начале XIX в. произошли первые русские обращения в католицизм. Большинство новообращённых происходили из высших слоёв общества. Позже они либо покинули страну, либо были вынуждены держать факт своего перехода в католицизм в тайне. В начале ХХ в. возникли немногочисленные этнические русские католические приходы.

Довольно рано на территорию России проник и протестантизм. Первая лютеранская община была образована в Москве в 1559 г. Через полвека лютеранская община появилась в Нижнем Новгороде. На земли Ингрии (южное побережье Финского залива и часть Карельского перешейка) лютеранство было принесено в XVII в., когда эта территория отошла к Швеции, и сохранилось там после возвращения Петром I этих земель России. При Петре I число лютеран в России заметно выросло за счёт приглашённых немецких специалистов. Новый приток произошёл при Екатерине II, когда в Россию переселилось значительное число немецких крестьян-лютеран. Часть переселившихся в Россию немцев были приверженцами более радикального течения протестантизма — кальвинизма (в форме реформатства). Положение лютеранской церкви в дореволюционной России было достаточно прочным. Поскольку это была этническая церковь, окормлявшая в основном немцев и финнов, практически не возникало опасений по поводу перехода в лютеранство православных верующих.

Во второй половине XVIII в. в России по приглашению Екатерины II поселились меннониты, получив значительные льготы, включая освобождение от воинской службы (что для них с их пацифистским учением было особенно важно). После принятия в 1870 г. в Российской империи закона о воинской повинности большое число меннонитов эмигрировали в США.
Баптисты появились в России в середине XIX в. Первоначально баптизм распространился среди части немцев. Вскоре баптисты стали встречаться и среди представителей других национальностей. В 1870 г. в Россию проникли евангельские христиане — близкая к баптизму деноминация.

Адвентизм стал распространяться в России с 1883 г. Подавляющее большинство адвентистов в России, как и во всём мире, составляют адвентисты седьмого дня.
Ещё одна протестантская конфессия — пятидесятни-чество — появилась в России незадолго до Первой мировой войны. Российские пятидесятнические проповедники вышли из среды евангельских христиан, и они были обращены в пятидесятничество американскими миссионерами. Поначалу пятидесятники вели проповедническую деятельность среди баптистов и евангельских христиан, но затем распространили её и на сторонников других деноминаций. Первая российская пятидесятническая община сформировалась в Санкт-Петербурге в 1913 г.

Ислам

Мусульмане появились на землях, которые позже стали частью России, в VII в. в результате арабского завоевания Дагестана. И хотя арабам не удалось надолго закрепиться на этой территории, началась исламизация региона, растянувшаяся на несколько столетий. Распространение ислама в Дагестане возобновилось в Х—XIII вв., когда в эту религию перешли многие этнические группы Южного Дагестана, а вслед за ними в XIV в. крупнейший дагестанский народ — аварцы. В XV и XVI вв. ислам проник на территорию Чечни, а к XVII в. — в западные районы Северного Кавказа. Характерным для Северного Кавказа было переплетение ислама с местными доисламскими верованиями.

Более стремительным было укоренение ислама в Поволжье. В 922 г. ислам стал государственной религией Волжской Булгарии. Даже после того как Волжская Бул-гария была разгромлена монголо-татарами, её города оставались мусульманскими религиозными и культурными центрами Поволжья. Поскольку правители Золотой Орды терпимо относились к различным религиям, ислам постепенно распространялся по её территории. В конце XIII в. в ислам перешёл золотоордынский хан Берке, а при хане Узбеке в XIV в. ислам стал государственной религией Золотой Орды. После её распада в XV в. местным центром ислама стало Казанское ханство, просуществовавшее как самостоятельное государство до 1552 г., когда Казань была взята войсками Ивана Грозного.

В 1556 г. в состав Российского государства вошло Астраханское ханство, где также преобладал ислам. После присоединения этих земель к России там были предприняты попытки христианизации мусульманского населения с целью политической и культурной интеграции присоединённых земель в Российское государство. Мусульманам было запрещено возводить новые мечети, а старые мечети могли быть сохранены лишь там, где не было христианского населения. Бывшие мусульмане, перешедшие в православие, наоборот, получали различные привилегии и быстрее продвигались по государственной службе.

Вместе с тем по отношению к мусульманам, преданно служившим русскому царю, проявлялась религиозная терпимость.
Положение российских мусульман улучшилось при Екатерине II. Одним из элементов её религиозной политики стало введение веротерпимости, что было направлено на достижение социального спокойствия в стране. В рамках этой политики в 1773 г. Екатерина II издала указ «О терпимости всех вероисповеданий», в соответствии с которым ислам стал религией, официально признанной в Российской империи. В 1783 г., после присоединения к России ещё одного мусульманского региона — Крымского ханства, Екатерина II специальным манифестом подтвердила право российских мусульман исповедовать свою веру. Мусульманам было разрешено строить новые мечети. В 1782 г. в Уфе был основан муфтият.

Мусульманские священнослужители, таким образом, были выделены в особое духовное сословие. А в 1784 г. татарская и башкирская знать получила права российского дворянства. В 1788 г. было создано Магометанское духовное собрание с местопребыванием в Уфе. Ему подчинились мусульманские общины страны, за исключением расположенных в Крыму. Введённые Екатериной II принципы определяли положение мусульман в стране вплоть до 1917 г. После Февральской революции мусульманское движение стало очень активным. В мае и июле 1917 г. прошли Всероссийские мусульманские съезды.

Буддизм

Давнюю историю в России имеет и буддизм. В стране имеется три традиционно буддийских региона: Бурятия, Калмыкия и Тува. Здесь исповедуют буддизм направления ваджраяна (которое называют также ламаизмом). Формирование буддийской сангхи (общины буддийских монахов) и распространение буддизма в Забайкалье и Калмыкии были связаны с политикой Российского государства. Буддизм в России считался официально признанной религией. Одновременно государство старалось воспрепятствовать слишком тесным связям буддистов Бурятии и Калмыкии с Тибетом и Монголией. Поэтому Российское государство способствовало созданию самостоятельных бурятской и калмыцкой сангх. Хотя политические и экономические интересы подталкивали государство к признанию буддизма, правительство всё же стремилось ограничить влияние этой религии и оставить возможности для христианизации буддийских регионов.

Включение в состав Российской империи заселённой бурятами территории Забайкалья и массовое обращение бурят из шаманизма в буддизм происходили в один и тот же исторический период — XVII в. А в 1741 г. императрица Елизавета подписала указ, регулировавший религиозную жизнь бурятских буддистов. По этому указу буддийские ламы получили статус особого сословия. Таким образом, буддизм становился признанной религией Российской империи. Обращение в православие при этом всячески поощрялось. Принявшие православие на несколько лет освобождались от уплаты налогов. Тем не менее число лам в Забайкалье быстро росло и буддизм распространялся на соседние территории. В связи с этим в 1853 г. Сенат утвердил Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири, ограничивавшее число лам в этом регионе. Высшее духовное лицо Пандидо-хамбо-лама должно было утверждаться Департаментом духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел. Это правило действовало вплоть до 1920-х гг.

Буддийская сангха Калмыкии формировалась в XVII в., и связано это было с миграцией предков калмыков на территорию России из северо-западной Монголии и Джунгарии (северо-запад Китая). В 1660—1670-е гг. было создано Калмыцкое ханство — государственное образование внутри России. Как само ханство, так и калмыцкая буддийская сангха пользовались значительной автономией. Калмыцкие ханы назначались далай-ламой. В XVIII в. российское правительство стремилось ограничить автономию ханства и обратить калмыков в православие. Новообращённые получали различные привилегии. По указу 1744 г. калмыки фактически были превращены в крепостных крестьян. Это привело к массовому исходу калмыков. Большинство из них в 1771 г. покинули волжские степи, чтобы вернуться в Джунгарию. Добраться до исторической родины удалось лишь меньшей части калмыков, остальные погибли в пути. Эта миграция ослабила Калмыцкое ханство и буддизм в Волжском регионе. В том же 1771 г. ханство потеряло свою автономию и было приравнено к российским губерниям. Несмотря на все изменения, буддизм в Калмыкии остался религией, признанной Российским государством. Буддисты Бурятии и Калмыкии, как и другие религиозные меньшинства, получили большую религиозную свободу после принятия в 1905 г. Акта о веротерпимости. Проникновение буддизма на территорию Тувы началось ещё в XIII в., и местные буддисты входили в монгольскую буддийскую сангху. Испытывая постоянное давление как со стороны Китая, так и со стороны России, Тува в итоге в 1914 г. стала протекторатом России.

Иудаизм

Что касается иудаизма, то последователи этой религии жили на территории, впоследствии вошедшей в состав России, ещё в I в. Это были греческие колонии на побережье Чёрного моря. В VIII—Х вв. иудаизм имел статус официальной религии в Хазарском каганате. Иудейские общины существовали и в Киеве в период Киевской Руси. В Московском княжестве иудаистов почти не было. Увеличение численности последователей иудаизма в Российском государстве произошло в конце XVIII в., когда Россия после раздела Речи Посполитой получила земли, на которых жило много последователей иудаизма.

В Российской империи права иудаистов были строго регламентированы и ограничены законом. Изначально после присоединения восточных польских земель евреи были записаны в купеческое сословие, что позволяло им (в отличие от крестьян) свободно передвигаться по стране. Вскоре они расселились во многих городах и стали успешно заниматься торговлей. Недовольные неожиданно возникшей конкуренцией русские купцы обратились с жалобой в Государственный совет. В результате в 1791 г. появилась печально известная черта оседлости, определившая территории расселения иудаистов. В соответствии с этой чертой приверженцам иудаизма запрещалось жить во внутренних областях России. Кроме того, иудаисты должны были платить больше налогов, чем последователи других религий. На евреев, перешедших из иудаизма в православие, эти нормы и ограничения не распространялись. В конце XVIII в. во многих иудейских общинах Российской империи распространился хасидизм — мистическое течение в иудаизме. Появились хасидские синагоги и иешивы (религиозные школы).

Положение иудаистов в Российской империи несколько улучшилось в начале XIX в., в правление Александра I. В 1804 г. российское правительство официально признало иудаизм одной из религий страны. При этом были признаны как ортодоксальное направление иудаизма, так и его хасидская разновидность. Одновременно было подтверждено кагальное (общинное) самоуправление. Вместе с тем раввины и кагальные старосты стали утверждаться губернаторами. Была также расширена черта оседлости, иудаисты получили возможность совершать краткосрочные поездки по стране. Детям из иудейских семей было разрешено учиться в частных школах и университетах, находившихся в пределах черты оседлости.

Однако при Николае I положение иудаистов вновь ухудшилось. В 1827 г. на них распространилась воинская повинность на более жёстких условиях, чем для других групп (до этого иудейские общины платили специальный налог, освобождавший их членов от обязанности служить в армии). Целью государственной политики по отношению к иудаистам в этот период было стремление обратить их в христианство и интегрировать в русскую культуру. В рамках этой политики в 1835 г. было запрещено строительство синагог поблизости от православных храмов. В 1844 г. был введён специальный налог на право ношения особой одежды, отвечавшей предписаниям иудаизма. В том же году было упразднено кагальное самоуправление.

В середине XIX в. происходят новые изменения правил черты оседлости. Купцам первой гильдии, промышленникам, лицам с высшим образованием и некоторым другим категориям было разрешено жить за пределами черты. В результате иудейские общины стали постепенно образовываться во внутренних областях европейской части России и в Сибири. Во многих крупных российских городах были построены синагоги. Одновременно ужесточились правила приёма иудаистов в высшие учебные заведения. В тот период существовала специальная Раввинская комиссия, которая регулировала дела иудейских общин и давала свои рекомендации Министерству внутренних дел. Указ о веротерпимости 1905 г. официально улучшил положение иудаистов (как и последователей других конфессий). Однако после 1905 г. в стране усилились антисемитские настроения и участились еврейские погромы. В результате многие иудаисты предпочли эмигрировать из России.

Религиозная ситуация в России коренным образом изменилась после Февральской революции и отречения Николая II от престола. Изменение церковного управления оказалось насущной необходимостью, поскольку главой церкви считался император. В этих условиях в августе 1917 г. в Москве собрался Поместный собор Русской православной церкви. Главным его итогом было восстановление патриаршества. В ноябре 1917 г. патриархом был избран митрополит Московский Тихон (Белавин). Собор продолжал свою работу до сентября 1918 г.