Для Соединенных Штатов Америки участие в Первой мировой войне не имело таких ката­строфических последствий, как для стран Евро­пы. Общественность этой страны долгое время выступала против участия в войне, особенно традиционно пацифистские конфессии. Только когда правительство США на последнем этапе войны (в 1917 г.) объявило, что будет прини­мать в ней участие, общественное мнение пере­менилось на прямо противоположное, и даже церковь, до этой поры выступавшая за мир, поддержала намерение правительства.

В послевоенные годы США вступили в пе­риод изоляционизма и подавления инакомыс­лия. На общественные настроения оказала влияние расистская террористическая орга­низация ку-клус-клан, активизировавшаяся в 20-е годы XX столетия. Ввиду «красной опасности» некоторые религиозные лидеры и церкви поддерживали ку-клус-клановцев, ут­верждая, что христианская вера — единствен­ная сила, способная дать отпор «радикалам».

Христиане, принадлежащие к традицион­ным церквам, пытались противостоять этой тенденции. Начался раскол между либераль­но настроенным церковным руководством и рядовыми членами церкви, считавшими, что конфессиональные лидеры неправильно вы­ражают их позицию.

Особенно этот конфликт обострился в по­слевоенные годы. Во время так называемого «обезьяньего процесса», когда фундамента­листы настойчиво добивались запрета на преподавание в школах теории эволюции, мнения остальных конфессий разделились, что привело к открытому расколу. Тем не ме­нее, общественное настроение после войны в США в целом было оптимистическое, много говорилось о прогрессе и о грядущем процве­тании страны. Но все эти надежды рухнули в одночасье в преддверии экономического кризиса.

Наступило время распространения менее оптимистических богословских концепций, с которыми выступили братья-богословы Рейнхольд и Ричард Нибуры. Один из них делал вывод, что христианство, «уступающее лидер­ство националистическим и экономическим силам общества, не может предложить ника­кой надежды разделенному миру». Другой также считал, что капитализм без границ яв­ляет собой разрушительную силу. В 1930 го­ду приходской священник Рейнхольд создал Содружество христиан-социалистов, желая вернуть осознавших грех верующих к нравст­венной жизни.

Перед началом второй мировой войны ли­деры большинства традиционных конфессий пришли к выводу о необходимости создания системы социального обеспечения с пособия­ми для бедных.

Президент Франклин Рузвельт (1933— 1945) пытался облегчить положение бедных и принял некоторые меры к социальной защи­те трудящихся. Ему удалось остановить эко­номический спад. К 1939 году положение в США стабилизировалось. Но когда речь пош­ла об участии Соединенных Штатов в надви­гающейся войне с фашизмом, страна вновь раскололась.

Христиане чувствовали угрызения совести за проявление воинственного и националисти­ческого духа в первой мировой войне. Многие сочувствовали фашизму, видя в нем силу, спо­собную противостоять «красной опасности». Американцы немецкого и итальянского про­исхождения сочувственно относились к земле своих предков. Изоляционисты ратовали за то, чтобы предоставить остальной мир его соб­ственным проблемам. Расисты и антисемиты считали, что США не должны препятствовать осуществлению программы фашизма. Разно­образию этих настроений положило конец на­падение японцев на Пирл-Харбор в декабре 1941 года.

В конце войны американцы сбросили ядерные бомбы на два японских города, поло­жив начало ядерному веку. Сразу после этого для Америки наступил период процветания, которого она достигла благодаря росту промы­шленного производства за военные годы. От­крылись большие возможности для матери­ального обогащения. Многие люди в поисках этих возможностей устремились в новые мес­та, в пригородные районы, где открылось много церквей. Это движение совпало с «хо­лодной войной», с «охотой» на коммунистов и социалистов. Тогда отсутствие связи с цер­ковью рассматривалось как склонность к ан­тиамериканской деятельности.

Церкви в пригородах умножались и росли.

Традиционное христианство приспосабливалось к культурным условиям пригородов, зато утра­тило связь с населением городов и сельских рай­онов. В то время популярным стало понимание христианства как средства достижения внутрен­ней гармонии. Это движение происходило на фоне оживления деятельности национальной ассоциации содействия развитию цветного насе­ления. Чернокожие пытались противостоять на­правленным против них законам и после волне­ний в перенаселенных гетто в Нью-Йорке и Лос-Анджелесе стали ратовать за «черную власть». Один из лидеров чернокожих, доктор Мартин Лютер Кинг, создал несколько христи­анских ненасильственных организаций. Движе­ние Кинга занималось не только расовыми во­просами, но и борьбой со всеми проявлениями несправедливости в американском обществе, в которой должны принять участие все бедные, независимо от цвета кожи. В 1968 году во вре­мя возглавленного им «похода бедняков» он был убит.

В то же время набирало силу феминистское движение. Женщины участвовали в кампании за отмену рабства, работали в Женском христи­анском обществе трезвости, боролись за избира­тельные права. В середине XX века движение сделалось сплоченным и стало приобретать вли­яние как в церкви, так и в обществе. К середи­не 80-х годов феминистки добились того, что большинство крупных протестантских конфес­сий стало рукополагать женщин. В это же вре­мя возникла так называемая «электронная церковь». Евангелисты-проповедники стали работать на радио и телевидении, напоминая народу об утрате традиционных ценностей и как следствие этого — упадке общества в це­лом. Сейчас некоторые телепроповодники воз­главляют крупные корпорации, которые под­держивают проводимую ими работу.