С падением Византийской империи на ее обломках образовалось турецкое государст­во. В течение IV—XV веков православная церковь господствовала на Востоке. Теперь ее место заняло мусульманство. Положение христиан на территории Османской импе­рии, возникшей в результате завоевательных войн в XIV—XVI веках, было очень тяже­лым. Греко-православная церковь должна была научиться существовать в нехристиан­ском государстве. Но несмотря на тяжелое положение христиан, сокращение их числен­ности, Восточная Церковь сохранила право­славное учение.

Турецкий султан Мехмед II решил, что для покорения Византийской империи необходи­мо подчинить ее земли, где исповедовали Хри­ста. В 1453 году он захватил Константинополь и сделал его столицей Османской империи. Византия прекратила свое существование.

Мехмед II понимал, какое огромное значе­ние имеет вера в государственной жизни хри­стиан, и провозгласил принцип веротерпимос­ти. После этого многие греки, бежавшие из Константинополя, вернулись на родину. Мех­мед II позволил христианам избрать умного и благочестивого патриарха Геннадия Схолария, который до взятия турками Константино­поля занимал должность главного начальника и профессора Константинопольской школы.

Геннадий Схоларий принялся за восстанов­ление расстроенных дел патриархии и церкви. Храмы, в большинстве, стояли в руинах, пат­риархия, бывшая при Софийском соборе, по­пала в руки турок. Схоларий искал средства, восстанавливал церкви, ободрял упавших ду­хом христиан. Мехмед II дал ему фирман (указ), освобождавший служителей церкви от всяких налогов, кроме хараджа — не слишком обременительной поголовной подати. Патри­арх получил титул паши, что означает глава нации. С этого момента он обладал правом гражданской власти над христианами, мог не­зависимо от турецких властей разбирать их гражданские дела и иметь собственную охра­ну. Более того, Мехмед II дал Геннадию Схоларию право заседать в высшем правительст­венном месте Турецкой империи — диване. Свое расположение к паше Мехмед II под­тверждал частыми встречами, любил прихо­дить к Геннадию в патриархию и беседовать о вере. Но едва Геннадий Схоларий стал нала-

живать церковные дела, как его постигли раз­ные огорчения. У него отобрали храм Святых Апостолов, где он только начал устраивать па­триархию. Монахи и клирики интриговали против него, когда он попытался истребить коррупцию.

Преемники Мехмеда II угнетали и пресле­довали христиан. Турки были убеждены, что магометанство — единственная истинная ре­лигия. Народы, исповедующие другую веру, они называли неверными, гяурами. Турки ве­ли войну с персами и победили их, завоевали Сирию и Египет, считая, что во всем этом по­мог им аллах, которого султан желал отблаго­дарить насильным обращением христиан в магометанство. Того, кто отказывался, ожи­дали зверские пытки и казнь. И все же даже жестокосердный султан понимал, что зверст­вами можно отвратить от себя покоренные на­роды. Поэтому он благоволил к Иерусалим­скому патриарху Дорофею, который получил преимущества перед представителями других вероисповеданий, освободив духовенство от поголовной подати. В 20—60-х годах XVI ве­ка при Сулеймане Великолепном Османская империя достигла высшего могущества.

По мере усиления империи и увеличения турецкого населения христианам становилось все хуже и хуже. Турецкий султан пытался исламизировать христиан, что сделалось мас­совым явлением. Он успешно воевал в Евро­пе, Азии, Африке. Сулейман Великолепный был фанатичным мусульманином. Он соби­рался разрушить все православные храмы в Константинополе. С помощью огромных денег христианам удалось предотвратить эту угро­зу. Сулейман отбирал у церквей имущество, в Иерусалиме за вход в храм установил плату, усилил так называемую десятину детей. До него один раз в пять лет красивые и здоровые мальчики отбирались в школу янычар; при Сулеймане отбор стал проводиться раз в два года. Подати возрастали с каждым годом. Для решения любого вопроса требовался большой дар (бакшиш). Сами турки не платили пода­тей, казна пополнялась за счет христианских поступлений.

В конце XVI века турецкие правители так­же проводили жестокую политику по отноше­нию к христианам. В 1570 году, когда по случаю прибытия в Иерусалим нового паши мо­нахи лавры Саввы Освященного пришли с по­дарками поздравить его, паша подарки при­нял, но множество людей приказал тут же умертвить.

Большим гонениям подверглись христиане при султане Мураде III. За два года до того, как он стал правителем Османской империи, пат­риархом был избран Иеремия II по прозванию Светлый. Он отличался мудростью в управле­нии и благочестивой жизнью. Иеремия борол­ся с корыстолюбивыми клириками, заботился о поднятии духовного просвещения, о благе церкви и ревностно оберегал православие от пропаганды католиков и протестантов. Он ве­ликолепно украсил храм Всеблаженной, где обосновалась патриархия. По доносу одного грека-отступника Иеремия был сослан на ост­ров Родос, но архиереи и клирики добились его освобождения. В 1588 году Иеремия II побывал в России, откуда вернулся с богатыми пожерт­вованиями на устройство патриархии при хра­ме Богородицы Утешительницы. В 1593 году при участии патриарха Александрии Иеремия созвал в Константинополе собор, на котором было постановлено рукополагавшихся за день­ги лишать сана. После смерти патриарха Иере­мии патриаршьи престолы покупались за очень большие суммы. Чтобы вернуть затра­ченные деньги, патриархи вынуждены были брать деньги за право назначать епископов, те — за занятие должностей священников и дьяконов. Тех, кто противился такому поло­жению дел, отправляли в заточение или умерщвляли. Насильственной смертью умер­ли и некоторые патриархи.

С 1622 по 1700 год на патриаршем престо­ле сменилось 48 патриархов, хотя некоторые из них возводились на престол по нескольку раз. Султаны и их министры ожидали бога­тых подарков за возведение в патриарший сан, но и греческий епископат часто давал по­вод для турецкого сребролюбия своим амо­ральным поведением и бесконечными доноса­ми друг на друга. Турецкое правительство стало обращаться с патриархами деспотичес­ки, унижая их достоинство: патриарх играл роль чиновника, назначаемого и увольняемо­го великим визирем.

Гражданские права христиан в XVII и XVIII веках ущемлялись все больше и боль­ше. Был издан закон, по которому свидетель­ские показания христиан против мусульман не принимались на суде. Любой мусульманин мог обвинить христианина в чем угодно, воз­вести на него поклеп, и тот никак не мог оп­равдаться, если только не удавалось вовремя подкупить судью (кадия). Допускались и аб­сурдные притеснения православных: напри­мер, они не имели права носить чалму белого или зеленого цвета, совершать публичные об­ряды, приближаться к мечети.

Христианам приходилось платить высо­кие подати. Сборщики налогов, которыми ча­ще всего были евреи, старались получить не только то, что требовал закон, но и взять с христиан дополнительные деньги в свою поль­зу. На христиан смотрели, как на рабов. Слу­жить им разрешалось только во флоте при ус­ловии хорошего знания ими морского дела. Правда, с конца XVII века греков из знатных семей приглашали ко двору султана на долж­ность управляющих делами по сношениям с иностранными державами.

Но самым тяжелым испытанием для православных была политика султанов, на­правленная на исламизацию населения, для чего использовались два закона. Первый — освобождал христианина от любого наказа­ния, вплоть до смертной казни, если он со­гласится принять ислам. Второй — наказы­вал смертной казнью того, кто похулит мусульманство. Эти законы давали широ­кие возможности для давления на христи­ан. Первый закон использовали с помощью возведения поклепа на христианина и ста­вили его перед выбором: принять ислам или умереть. Второй — позволял приводить христианина в суд с обвинением, что он ху­лил Магомета, избавиться от наказания он мог лишь принятием ислама. Во время од­ного праздника в Константинополе в 1680 го­ду турки для развлечения надели на хрис­тиан чалмы. На другой день они схватили одного христианина, надевшего белую чал­му, что означало желание принять ислам;

после отказа стать мусульманином его жес­токо пытали и казнили.

Бесправное положение, невозможность за­нимать военные или гражданские должности в государстве, угрозы со стороны турок за­ставляли многих православных обратиться в мусульманство. Массовые обращения прохо­дили на Балканах. Опустевшие районы, такие как Косово, заселялись мусульманами. Но многие христиане претерпевали притеснения и гонения, сохраняя православную веру.

Печальное состояние патриархии привело к некоторой реформе церковного управления, проведенной в конце XVIII века. Священный синод получил право избрания и низложения патриархов.

Были предприняты серьезные шаги к то­му, чтобы Вселенский патриарх в Констан­тинополе стал реальным главой православ­ной церкви.

В XIX веке в турецкой империи наметил­ся упадок. Корпус янычар обладал в государ­стве гораздо большей властью, чем султаны.

Янычары возводили султанов на престол и свергали с него. Попытка справиться с яныча­рами потерпела неудачу. В 20—30-е годы XIX ве­ка проведено ряд реформ по преобразованию государственного устройства, в том числе по уничтожению корпуса янычар. Но христиане от этих реформ ничего не выиграли.

В середине XIX века положение империи было очень трудным из-за начавшихся смут в Египте. Европейская дипломатия спасла им­перию от распада. Желая большего сближения с европейскими государствами, турецкий сул­тан составил государственный акт. Согласно ему был установлен закон, заключавшийся в том, что султан обещал всем без исключения своим подданным безопасность жизни, чести и имущества, правильное распределение пода­тей, определение рекрутского набора и срока военной службы. Были отменены все унижаю­щие достоинства христиан законы. В конце концов особым постановлением христиане по­лучили равные с мусульманами права.

Но все эти законы остались таковыми только на бумаге. На самом деле они пробуди­ли негодование в мусульманских фанатиках, которые возглавили движения против христи­ан, на что турецкие власти смотрели сквозь пальцы. Страшное истребление христиан про­изошло в Албании, в Дамаске и Ливане. И все же положение христиан немного облегчилось, но причиной тому были не турецкие законы, а заступничество европейских держав.

Еще печальнее сложилась судьба Болгар­ской церкви. В конце XIV века Болгарию за­хватили османские турки и уничтожили пат­риархат, находившийся в Тернове. Патриарха Евфимия заточили в тюрьму, соборная цер­ковь была превращена в мечеть, а все епархии Терновского патриархата стали подчиняться Константинополю. Греки, страдая от турок, заставляли страдать и болгар, стараясь уничтожить их независимость. Испытывая двой­ной гнет и не имея своего объединяющего национального центра, болгары за четырес­та с лишним лет рабства стали утрачивать свое национальное сознание. Многие прини­мали ислам. В некоторых городах греческий язык вытеснил болгарский. Епископские ка­федры и ключевые посты в школах занима­ли греки. Болгарская письменность пребы­вала в упадке.

В XIX веке при содействии России народ­ности, подвластные Турции, стали приобре­тать независимость. Болгары после отказа Константинопольской патриархии разрешить им выбрать архиереев-болгар решили отде­литься от греческого патриархата и в I860 го­ду в первый день Пасхи при богослужении на болгарском подворье в Константинополе не произнесли возношения Константинопольско­му патриарху.

В 1870 году турецкое правительство из­дало указ об устройстве экзархата, пользую­щегося определенной самостоятельностью, для всех болгарских епархий. Патриархия этого указа не приняла. Болгары с разреше­ния турецкого правительства в 1872 году провозгласили независимость Болгарской церкви от Константинопольского патриарха­та. После окончания русско-турецкой войны 1877—1878 годов Болгария и народы Бал­канского полуострова освободились от ос­манского ига.

Таким же было положение Сербской церк­ви. С 1375 года Сербия платила дань туркам, а в 1459 превратилась в турецкую провинцию. Последний правитель Сербии перед смертью завещал свое государство как земельное вла­дение папе со всеми вытекающими из этого повинностями, рассчитывая тем самым спас­ти государство от турецкого ига. Однако боя­ре и сановники предпочли турок сторонникам папы. Сербское патриаршество в Ипеке суще­ствовало еще долго и играло для сербов роль объединяющего начала.

Восстание сербов против турок, длившее­ся с 1804 по 1815 год, стало началом их неза­висимости. При содействии России после ус­пешного окончания русско-турецкой войны Сербия обрела полную независимость.

Босния до конца X века находилась в зави­симости от сербского княжества, позже — от хорватов и венгров, принадлежащих к Рим­ской церкви. Католическое исповедание здесь, как и в Герцеговине, в прошлом также право­славной, стало господствующим. В XV веке турки завоевали Боснию и Герцеговину. Мно­гие приняли магометанство. Православные имели там трех митрополитов, которые под­чинялись Константинопольскому патриарха­ту. С оккупацией Боснии и Герцеговины авст­рийцами в 1878 году здесь очень усилилось католичество.

Черногорское княжество до второй полови­ны XIV века составляло часть Сербского госу­дарства, с конца XV века было в составе Осман­ской империи. В результате русско-турецкой войны 1877—1878 годов признана полная неза­висимость Черногории. Отстояв свою независи­мость в борьбе с османами, черногорцы выбра­ли себе митрополита. С тех пор черногорские митрополиты имели тесную связь с Русской церковью и даже принимали рукоположение от русских архиереев.